スピリチュアルなのだ

　このブログを始めて六年。いつのまにやらスピリチュアル

系になってしまったけど、このブログを読んでも、運気が上

がったり 、波動が高まったり、ハイヤーセルフと繋がったり

はしない（だろう）。

　このブログの中では、「運気」に上がるも下がるも良いも

悪いも無い。「波動」が高かろうが低かろうがどちらにせよ 

“〈命〉の波” なので、有り難く受け取る。「ハイヤーセル

フ」と繋がろうとしなくても、元からその中に在るのだから

安心してくつろげばいい（「セルフ」なんて余計なものを抱

えるから、「繋がっていない」と感じるんだよ）。

　なんとも張り合いがない系のスピリチュアルなのだ。

　《 起こった時には終わってる 》

　そういう認識で生きていれば、上下も、高低も、良いも悪

いも無い。考えてもしようがない。起こって来ることを受け

取るばかり。

　誰でも、気がついた時には生きていて、それぞれに「自分

が生きている」が起こり続けているのだけれど、「自分が生

きている」が起きているこの世界や、「生きていると気付い

ている」その意識は、どこにどのようにあるのだろう？ それ

は何だろう？

　何だか分からないけれど、何かがあるように思えるので、

人は一応それに呼び名を付けた。それが「霊性（スピリチュ

アリティ）」。

　この「霊性」の中に人間的な目的を投影すると、「運気」

や「波動」や「ハイヤーセルフ」というようなものが見え

る。けれど、そんなものは無いだろう。「霊性」は人が引き

寄せたり、利用したり、そこに登り着いたりできるものでは

ないし、そんな必要もない。「霊性」は人の目的の為にある

のではなく、「霊性の目的」のために人があると受け取るべ

きなのではなかろうか？ そして、その「霊性の目的」に身を

委ねる方が、人としてもしあわせであるのではないだろう

か？

　私は、別にそういう信念があるわけじゃない。しあわせだ

とか生きる意味だとかの、さまざまなことの妥当性を考え

て、そうではないものを捨てていった末に、残ったものがそ

れだったから、そう思うよりほかに無くなってしまったとい

うことだ。

　信じているのではなく、あらゆるものが信じるに値しなく

なったので、「信じる」ということが信じられなくなって、

「信じる・信じない」を越えて認めざるを得ないものが残る

ことになった。それを表すいくつもの言葉の中の一つが「霊

性」だった。

　わたしたちひとりひとりは、わずかの間ではあるけれど、

「霊性」によって、「霊性」の中に現わされている存在だ。

　自分がその働きに逆らっているように思うことも、従って

いるように思うことも、それさえも「霊性」の働きだろう。

なので安心して右往左往してればいい。

　スピリチュアルというのは、信じるものではない。

　本当にスピリチュアルなものを感じてしまったら、疑う余

地が無い。

　それは、起こり続けて来て、いまこのときにも “自分” や 

“世界” が起こっているのだから。

　「霊性」とは何か？

　それが知りたければ、自分の手のひらでいいから、それを

ただ見つめてみればいい。きっと “何か” を感じ取れるだろう

と思う。（私の妄想でしかないかもしれないけどね。頭のお

かしい人は常にいるから・・😂）

自画自賛のすすめ

　昨日書いた話は、「元気とは何か？」「元気が出るとはど

ういうことか？」ということを書きつつ、最終的には、読ん

だ人の「元気」が出るという仕掛けになっている・・・、と

本人は思っている。

　そんな自画自賛をして自己満足をしてるのは、みっともな

い感じがするけれど、本当はそれでいいのだと思う。みんな

自画自賛して自己満足してればいいのだと・・・。

　自画自賛しよう。自分を敬い、自分を楽しもう。

　もちろん、他人にひけらかすようにだとか、他人に押し付

けるように自画自賛するのは下品で愚かだ。鼻持ちならな

い。それでは自我自賛になって、自我他賛を求める事になっ

てしまう。そうではなく、他人とは関係のない自画自賛。自

分の中で完結する自画自賛をすべきなんだ。人知れず、自分

を讃えることは良いことだ。

　３分後に自分以外の全人類が死滅したとして、それに伴っ

て自分も死ぬだろうか？ いや、さしあたりは生きているだろ

う。わたしたちひとりひとりの命は、他の命と直結していな

い。それは、本質的には自分と他の人とは関係がないという

ことだ。わたしたちひとりひとりの世界はそれぞれ完結して

いる、というのが本当だ。けれど、社会がなければ生きられ

ないせいで、自分と他人を関連付けて考える癖がついてい

る。

　誰もが社会と関係を持ちながら生きているのだけれど、そ

れは物理的に命を繋ぐための表面上のことであって、本質的

には関係がない。最愛の人が死んだからといって、自動的に

自分も死ぬわけではない。ひとりひとりはそれぞれの世界に

生きている。

　それぞれ別の世界でそれぞれの命を生きているのだから、

「誰かに褒められたい」とか「誰かに認められたい」という

のは、そもそもおかしい。

　テニスの試合中に見事なダンスをしてみせても、周りの人

間は唖然とするだけだろうし、見事なリターンを決めても、

テニスなど知らない人が見たら「？？？」となるだけのこ

と。他人の評価というものは、社会の「お話し」の中で有効

なものであって、わたしたちひとりひとりが生きる上では、

本当は必要ないことだ。

　自分が満足し、自分が喜ぶことができればそれでいいの

だ。

　自分以外の誰もあずかり知らないところで、自分自身の生

きていることや、自分が楽しみ喜ぶさまに満足している方

が、世の中の評価に関わるよりもずっと上品で実りがあると

思う。

　自画自賛しよう。

　宇宙の始まりから終わりまで、この自分は、これっきりで

二度と登場しない。自画自賛することを憚る必要などどこに

も無い。

　誰かや何かとの比較にこだわらず、〈絶対の自分〉が、生

きて、する事を、見守って楽しめばいい。自画自賛すればい

い。

　すべての人間がそれぞれに自画自賛するならば、誰一人と

して不満を持たない世界になる。誰一人として不満を持たな

い世界なら、そこには争いもないだろう。

　もちろんそんな理想郷は無い。無いからこそ、自分の中を

理想郷にするべきなんだ。他人のことは他人にまかせるしか

ないのだから。

　本当に自画自賛できれば、自分から誰かへの余計なおせっ

かいも、誰かから自分へのつまらない干渉も、眼中に無くな

る。

　「ああ、生きてる。（自分が）なんかやってる」。そうい

う、すこやかな楽しさ、喜びに包まれる。

　みんな〈自分〉として生まれてくる。

　自画自賛しよう。

　それを〈自分〉は喜ぶ。

　そして、たぶん、この〈自分〉を生みだした、この世界も

喜ぶだろう。

　

元気とは何か？

　“最近「気」に関係する言葉が気になっている” というわけ

でもないのだけど、タイトルにあるように、今回も「気」の

話を書くことになった。「元気」とは何か？

　二十年ほど前からだろうか？ 「元気をもらった！」とか

「勇気をもらった！」とかいう言葉を聞くようになった。ス

ポーツや音楽のライブを見たファンなんかがよく言うのでお

馴染みだけど、あれ、私は気に入らない。いや、私の「気」

には入（はい）らない、というべきか。始めてあの言葉を聞

いた時から違和感を感じている。ずっと「なんじゃそりゃ

ぁ？」という感覚で聞いていた。「元気をもらった！」とい

う言葉に対応するフィーリングが、私の中には無いから。

　ところが、三日ほど前にテレビを見ていて、何かのイベン

ト会場から出て来た女の子が、インタビューに答えて「元気

をもらいました！」と言っているのを見て気が付いた。「あ

っ！ “テンションが上がった” という意味で使っているんだ

な」と。

　「それなら “興奮した” とか “感激した” とか言えばいいん

だ。みんなが使っているからって、自分のフィーリングにそ

ぐわない言葉を無神経に使ってると、アタマと心が繋がらな

くなるぞ！」。そんなことも思った。

　他人から「元気」をもらうことはできない。「元気」は出

てくるものだ。「元々」持っているものだから「元気」とい

うのだ。わたしたちのデフォルトの「気」だから「元気」な

のだ。誰かから刺激を受けて「元気が出る」ことはある。け

れど「元気をもらう」ことはできない。ヒゲダンの曲を聴か

せて死人が生き返ったりしない。そのように、「元気」はも

らえない。

　「元気」という言葉は、普通「活力」というような意味合

いで使われているんだと思う。それが常識なので、そこにま

でイチャモンを付ける気はない。それはそれで、これまで通

りで結構。だから、「テンションが上がった」ということを

「元気が出た」と言っていい。けれど「元気をもらった」

は、やはり違うのだ。

　もっと自分のフィーリングを、心の動きを大切にしてもら

いたいと思う。自分の心を雑に扱ってはいけない。

　自分の心を、既製品の量産型の言葉で表してそれでいいこ

とにしていてはいけない。

　安物の精度の悪い工具でネジを回していると、ネジのアタ

マをなめて回せなくなってしまうように、言葉と心がフィッ

トしなくなって、自分の心が意識できなくなるだろう。安っ

ぽい言葉を使うことは、存外恐ろしいことなのだ。

　さて、「元気」とは何か？ということだけど、先に書いた

ように「元の気」だ。本来備わっているものだ。違う言葉で

言えば〈命〉だと言っていいだろう。だから、ヒゲダンの曲

を聴かせても死人は生き返らない。（別にヒゲダンに文句が

あるわけじゃないよ。若い子に人気が有るから譬えに出して

いるだけです 🙂）

　「元気が出る」というのは、「命の働きが表に出て来てい

る」という状態でしょう。だから「活力」というイメージに

繋がるのだろうけど、私は少し違う感じがしている。「元気

が出る」というのは、もっと静的なものではないだろうかと

思う。

　「アクティブに！」「エネルギッシュに！」というのでは

なくて、トンボがすうーっと飛んで行くように、春の日差し

の中で菜の花が咲いているように、スズメがチュンチュン鳴

いているように、古い神社の祠が静かに建っているように、

そのものが、滞りなくあるべき姿を現しているという、「は

れやか」で「おだやか」で「かろやか」な状態のように思

う。

　普段、わたしたちの本来あるべき姿は、世の中の価値観に

邪魔されて表に出て来なくなっている。精神的にも身体的に

も、求められる事と求める事に遮られて隠されてしまってい

る。大抵の人はそのことに気付かない。そういうもんだと思

っているので・・・。

　けれど、出口を塞がれたようなその状態に息苦しさを感じ

てはいるので、なぜそうなっているかは深く考えないけれ

ど、息がしたくて、スポーツイベントやライブに出かけたり

して「元気をもらおう」とする。「元気」はもらえないのだ

けど、そこで受け取る刺激によって、自分のあるべき姿を隠

している世の中の価値観の一部が押しのけられ、ひと時その

姿が表に現れる。「元気」が出てくる。

　「元気」はいつでも自分の中にある。生きているのだか

ら。

　誰かからもらえるものでもないし、もらう必要も無い。自

分の中を覗き込めばそこにある。元々ある。

　世の中が教える “元気” や、世の中が認める “元気” や、ど

こかの誰かからそう思わされた “元気” とは質の違う「元気」

がそこにある。それは〈命〉そのもののことだし、もう一つ

別の言葉で言うならば、〈自分〉のことだ。「元気が出る」

とは、〈自分〉を認めることだ。いま生きている自分を慈し

み、敬意を払うことだ。

　たとえ死に至る病に侵されていても、その自分を慈しんで

やれば、その自分を曇りのない目で見れば、そこには「元

気」があるだろう。

　「元気」とは、静かに息づいている〈命〉のことだろうと

思う。

　

お気楽に

　昨日『気の向くままに』という話を書いた。

　「自分のやることなんか、私の知ったこっちゃね～よ」と

いう、究極に無責任で、究極にお気楽な立場だといえる。

　そう「気楽」なのだ。「気の向くまま」に、「気に運ばれ

るまま」を受け入れられたら、「気が楽」なのだ。自分とい

うものとして現れているこの「気」が「楽しむ」のだ・・・

ろうと思う・・・。

　「自分のやることなんか、知ったこっちゃない」

　自分（アタマ）という小さな「気」の現れから、それを現

わしている大きな「気」の働きに意識の中心を移すことがで

きれば「気楽」になる。ゆったりする。

　昨日書いた話などは、本当に気の向くままに、口から出ま

かせだった。

　「ブログを始めて、明後日でもう丸６年になる・・・」と

書き始めて、その後は勝手に「気」にまつわる言葉遊びが始

まっていて、書いていて自分で面白かった。画面に表れて来

る文章を見ながら、「へぇ～、そうなんだ」という感じで進

んで行って、いつも以上に、自分が書いているのではなく

て、「自分を通して出て来ている」という感じが強かった。

　“自分” という、人の世との関わりでできているものに拘泥

しなければ、世の中からの影響も小さくなって、気楽にな

る。大きな「気」の働きの、大きな「気分」に繋がることが

できる。

　世の中というものは、「どうしたら得になるか」「どうし

たら損をしないか」「どうしたら自分を守り、保ち続けてゆ

けるか」と、８０億ものエゴが葛藤し、牽制し合っている場

だ。そんなところに「気楽」な「気分」なんて存在しようが

ない。ときどき世の中のエアポケットのような部分に入った

時にそんな感覚を味わうことができるだけ。世の中では

「気」が狂っている。

　「どうしたら得になるか」「どうしたら損をしないか」

「どうしたら自分を守り、保ち続けてゆけるか」という人の

アタマの働きが、「気を狂わせている」。そこから離れてや

れば、本来の「気」の在り様である、「楽」に繋がる。

　“自分” とも、世の中とも関わるしかないけれど、その「狂

気」に捕らわれないように、たしなむ程度にして、気楽にい

たいと、あらためて思う。

　さて、これでこのブログも丸６年を締めくくった。これか

らも気の向くままに続けて行こうと思う。まぁ、気の向くま

まに、気の済むようにだから、いつまで続くのかも分からな

い。「気分」しだいなので、私の知ったことではない。

　ああ、気楽だ🧡

気の向くまま

　ブログを始めて、明後日でもう丸六年になる。時々、書く

きっかけが無くなってひと月ぐらい書かなくなることもある

し、集中して書き続けることもある。どちらにせよ気の向く

ままなので、書かれていることも気の向くままだ。

　その「気の向くまま」の「気の向き」が、なぜその時々に

そうなるのかは知る由も無い。自分の意志ではないので、少

なくとも、その「気」は自分のアタマ（エゴ・自意識）が関

知できない部分か、どこか、アタマとは関係のないところか

ら現れるのかもしれない。

　「気」というものは世界に満ちていて、世界を巡ってい

る。それを「気配」と言う。「気」の「配置」だ。「気」が

それぞれの人にその時々に分けられたものを「気分」と言

う。その「気」の配置をわたしたちは自由にできない。

　例えば、低気圧が近付いて来たり、月齢による月の引力の

変化によって体調が変わったりすることや、人には聞こえな

い低周波や電磁波が人の脳に影響を与えることを、私たちは

意識できないし、逃れることもできない。もちろん、雨に濡

れるとか、強い日差しにさらされるというような、意識でき

ることもある。そして、人から人へと及ばされる精神的な影

響も統御できない。

　そのような、この世界の有形・無形のエネルギー（人が知

り得ないものもあるだろう）の動き・働きが、「気」だろ

う。その「気」がそれぞれの人に「分けられ」、「配置」さ

れ、それぞれの人を動かしてゆく。それどころか、わたした

ちの身体やこの世界のあらゆる物自体が「気」が「配置」さ

れてこのような形をとっていると言える。

　「気の向くまま」

　すべての人、すべての生き物、すべての物は、「気の向く

まま」に動いている。「気の向くまま」にそこに現れてい

る。

　もう４０年ぐらい前だと思うけど、三浦雅士氏（編集者・

文芸評論家）が『私という現象』という本を書いた。

　岸田秀先生の『ものぐさ精神分析』などの出版に関わって

いた人だから、タイトルで内容の察しはついたので中身は見

ていない、けれど、タイトルだけで十分に価値がある。　

　「私」というものは「現象」だ。だって、せいぜい１００

年ほど存在するだけだし、その意識（思考・感情）も身体も

日々変化しているのだから。

　このブログを書いている私（というもの）も「現象」だ。

　この世界の「気」が、この場所に、いまこのように「配

置」され、ブログを書くという「向き」に「気」が動いてい

る。

　「私」という現象が、「ブログを書く」という現象に携わ

っている。

　それがなぜなのか？ なにになるのか？

　「現象」である「私」には知りようがない。ただ、なかな

か面白いと感じられるのは「気分」がイイ。

　「気の向くままに任せよう」という「気分」に預かれるこ

とは、しあわせなことだろう。

　「気」の向くままに生み出されて、「気」の向くままに死

んで行く。

　「気運」という言葉もあるけど、「気」に運ばれて行くこ

とを受け入れ、さらに面白がれるなら、そんなありがたいこ

とはないと思うが、さて、そう感じるときの私の「気」とは

一体 “何” なんだろうか？

アタマを下げれば

　一昨日初詣に行ってきた。神戸に出雲大社の分祀があるの

でそこへ参拝した。

　だいぶ前に〈 アタマが選ぼうとしない神こそ、「神」と呼

ぶにふさわしいだろう 〉と書いたことがある（『科学という

宗教について』2021/7 ）。それについていつか書こうと思

いながらそのままになっていたので、今回はその話です。

　〈 アタマが選ぼうとしない神 〉とは何か？ どういうこと

か？

　アタマが選ぶということは、アタマの在り方を根本的には

否定しないものであり、アタマの理解の範疇にあるというこ

とであって、いわば、アタマの中に収まってしまうものとい

うことになる。けれど、わたしたちのちっぽけなアタマに

「神」が収まるなんておかしいですよね。「神」はそんなも

のはるかに越えた存在であるはずだし、アタマの理解なんか

及ばず、こちらの都合に合わせたりしてくれるものではな

く、こちらが「神」の都合に合わせるのが当然というような

ものでしょう。

　神さまに、こちらの都合に合わせてもらおう（願いを叶え

てもらおう）ということは、「神さまの方針は間違ってる」

というようなことです。下手に出てみせているけれど、本当

は上から目線です。そういう考えの人間が選ぶ「神」は、〈 

アタマが選ぶ神 〉です。そもそも、わたしたちが「神」を選

ぶ時点でおかしいでしょ。なんで人間に「神」が選べるので

すか？ 

　世界には無数の「神」があって、「自分の信じる神が本当

の神だ」みたいな考えの人間も多いのでしょうが、「神」は

アタマの理解を越えているはずだから、そんなこと人間に判

断できるはずないじゃないですか。「神」は選べない。

「神」は分けられない。

　アタマ（思考）は世界を分けなければ理解できない。「理

解」という言葉（字）が表すように、理（ことわり）を解い

て（バラして）しまうことで、分かった気になるのがアタマ

です。だから「神」さえ分けようとする。選ぶ。

　（量子力学なんて研究して、この世界を理解しようとして

いる人間は、分けることの泥沼に底の底まで潜っているよう

なものですが、いずれ分けることの無意味さに気が付いて、

「神」を語り始めるのでしょう）

　「神」は選べない。

　「神」は分けられない。

　「神」は言葉にできない。

　「神」はアタマの外に在る。

　だから「神」は存在しない。

　言葉にできず、アタマの外に在るのなら、人間にとってそ

れは存在しないことになる。「存在している」と思えるよう

なものなら、それはアタマの理解の範囲なので、そんなもの

「神」と呼ぶに値しない。

　伊勢神宮に行くと、「お願いをしてはいけません」と書い

てある。ただ感謝の気持ちでアタマを下げる。それまで自分

の身に起きた良いことも悪いことも関係なくアタマを下げ

る。そういう考えが基本である「神道」は、宗教のなかでは

かなりイケてる方ではないだろうか。

　何に対してアタマを下げているのか知らない。なぜアタマ

を下げるのか分からない。とにかくアタマを下げるけれど、

そこには「アタマを下げている自分」「アタマを下げること

のできる自分」が在る。

　「自分」というものに実体が有るのか、意識だけで実体の

ないものなのかに関わらず、さしあたり、いま「自分」とい

う感覚はある。その「自分」を生みだしたのは「自分」では

ない。「自分」をいまここに在らしめた《 何か 》があるだろ

う。その《 何か 》は「自分」を越えたものであるはず。だか

ら、わけも分からずアタマを下げる。わけも分からずアタマ

を下げれば、その前にはアタマの選んでいない 《 何か 》

が・・・。

　どこでも、なんでもいい。理由も考えず、対象を選ばず、

なんにも分からずとにかくアタマを下げる。

　その時、わたしたちは「神」とでも呼ぶにふさわしい《 何

か 》の懐に在ることを知る。

歳を取る。何を取る？

　年が明けた・・・世の中ではそういうことになっている。

　などと元日からひねくれたことを言っている人間も困った

もんだけど、別にいちゃもんを付けるつもりはない。そこま

でメンドウな人間ではない・・かな。

　正月気分は好きだ。世の中がいつもこんな感じならいいな

と思う。とはいうものの、特別な感慨がないのも本当だ。

　ただ「縁あって、また一年生き延びたな」と思い、「やれ

やれ」という気持ちと、恐縮する気持ちが一緒になっている

ような感覚がある。

　歳を取ると、年が明けることはカウントダウンのように感

じる。人生が減って行くのだ。

　これが二十歳の頃なら、年が明けることは新たな一年が積

み足されるように感じていた。何かがプラスされると・・。

　その感覚の境目がどこ（何歳ぐらい）にあるのかは分から

ないけれど、たぶん誰もがそういう感覚を持つだろう。

　こういう話をすると、その「境目」が人生のピークで、後

半は下り坂のようなイメージを持たれることだろうけど、こ

とはそう単純でもなさそうに思う。前に『新鮮に老いる』

（２０２０/4）という話を書いたことがあるように、上手に

歳を取ることで、内面的な豊かさは増してゆく。

　歳を取れば、肉体的、時間的には人生が減ってゆく。私自

身、活動量が減り、行動範囲が狭くなったという自覚があ

る。あまり出歩かないし、おしゃれもしない。好奇心も減っ

たし、女性にモテるということも無くなった。「ああ、もう

すぐ “蛍の光” が流れて来そうだな・・」みたいな感覚になっ

てる。けれども、その一方で内面的には広がりや軽やかさを

感じている。

　間違いなく、肉体的、時間的には人生は減ってゆくけれ

ど、私はそのことにことさら抵抗しようとは思わない。どん

なに抵抗しても、少しばかりの間、自己満足が得られるだけ

だろう。だから止められないのに抵抗してもムダだ。そんな

ことに時間とエネルギーを割くのはもったいない。なので、

私はできるだけ内面の豊かさの方にエネルギーを振り向け

る。

　「名実、共に・・」という表現がある。普通は社会的な立

場について使われる。この表現を個人の在り方を表すのに使

うなら、「表面（名）」と「内面（実）」と言ってよいだろ

うけれど、肉体と時間の残りという「名」が減ってゆくこと

は誰も防げない。だから、私は「実」の方を取る。

　池田清彦さんが「生物学的には人間の寿命は３８歳」とテ

レビで言っていたけど、８０歳以上まで生きるようになった

人間が、人生の後半で「名（表面）」にこだわり続けるのは

滑稽だろう。むしろ、本来の寿命の倍も命を与えられたのな

ら、減退してゆくしかない「名（表面）」から「実（内

面）」へとシフトする方が、人間の命の在り方に敵うのでは

ないだろうか？

　「名実、共に・・・」は人生の前半で十分。

　後半は「名」は程々にして、「実」に意識を向ける。

　「名」から離れることで「名」の重みから解放され、

「実」は軽く広くなってゆく。

　肉体は絶体に滅びる。意識も滅びるのかもしれないけれ

ど、それが絶体かどうかは誰も知らない（知っているという

人もいるが、私にはそれを鵜呑みにすることはできない）。

　人間が肉体と意識を与えられ、さらに、本来の寿命以上に

永く生かされるようになったのは、肉体が滅びてしまうこと

を知り、意識へとシフトすることを求められているからでは

ないだろうかと思ったりもする。

　今日も沢山の人が初詣をし、神様に自分の人生の形を整え

てもらうよう手を合わせただろうけれど、神社の社には鏡が

鎮座している。

　神様に形は無い。だから鏡なのであって、そこに映される

自分にも形は無い（幻影である）。

　それは、“実は、形のないものが「真（の）実」なのだ” と

いうことを知らせているのかもしれない。

　明日は私も初詣に行こう。形の無い神様と形の無い自分が

形が無いゆえにひとつだと、手を合わせて確かめ、喜ぶため

に。