合言葉は「勇気」

　カッコいいタイトルですが、この言葉は、昔の橋本治さん

の本のタイトル。で、橋本さんも昔のアメリカ映画のタイト

ルから頂いたそう。 

　なんとなくこのタイトルを思い出して、「勇気」について

書いてみようと思った次第。

　ゲーテが言った。

　「勇気を失くした？ 生まれてこない方がよかっただろう」

　井上陽水は『娘がねじれる時』の中で歌う。

　「“勇気” なら持ちなさい　得になるから」

　“勇気” って良いものなんですかね？

　それ以前に “勇気” ってあるんですかね？

　極端な行動の結果が、望ましいものだった時には “勇気” と

呼ばれ、結果が悪ければ “無謀” とか “愚行” とか呼ばれるだ

けで（“蛮勇” なんてことも言うね）、“勇気” という意志の

ようなものがあるわけじゃないでしょう。ただ単に、その時

にそうやっちゃったことについて、後付けで “勇気” だとか 

“無謀” だとかラベルを貼るだけのことでしょうね。

　“勇気” なんてものは無い。

　“勇敢な人” もいない。

　ただ「止むに止まれずそうしてしまうこと」や、「そうし

てしまう人」があるだけ。

　わが身を顧みずに人助けをする人などはカッコいいし、良

い事だと思う。そういうことを否定する気はない。私だって

そういう人でありたい。けれど、そういうのも “勇気” ではな

くて、「止むに止まれずそうしてしまう」という話。

　まぁ傾向として勇敢な人・臆病な人というのはあって、普

段からそういう評価をされていたりもするけれど、どちらが

良いとか悪いとかいうことでもない。やはり結果次第だか

ら。

　登山なんかでよく「引き返す勇気」とか言う。「リスクが

大きいと思ったら予定を変更して引き返せ」と。

　引き返すと、強行した場合にどうなっていたかは分からな

い。本当に臆病だっただけかもしれない。強行して上手くい

っても、たまたま運が良かっただけということもあるし、案

の定、遭難して死んでしまったということもよくある。どう

評価されるかはやはり後付けだし、その評価にも、評価する

者の好みが出るわけだから、勇敢か臆病かなんて本当はどう

でもいいのだろう。

　そういうわけで、「勇気」という言葉も人を評価し査定す

るためのものであって、評価される側ではなく、評価する側

が自分の気分を良くしたいために使われるものですね。

　「あいつは臆病だ！」とバカにして心理的な優位性を得

る。「あの人は勇気がある」と言う時は、「自分は “勇敢な

人の側” の人間なのだ」と無意識に自己肯定に利用する。

　評価される方はといえば、勇敢か臆病かなんて関係なく

て、自分はそうしてしまったというだけのこと。評価なんて

関係ない。

　「勇敢か？臆病か？」などと、人（自分も含めて）を評価

するのは、評価することで自分の心理的安定性を高めたいと

いう人間の臆病さの表れと捉えてもよさそうです。ならば人

を評価しないというのは勇気が有ることなのかもしれませ

ん。だって「評価しない」というのは無謀です。「謀（はか

りごと）をしない」ということですからね。

 

　「（人を）評価しないという “勇気”」

　それは自分と他人を自由にする。

　ゲーテの言う「勇気」は、たぶん世の批評を物ともしない

ということでしょうし、陽水が「“勇気” なら持ちなさい」と

歌うのは、半分は皮肉でしょう。世間一般で使われるところ

の「勇気」というのは口に出さない方が良い言葉ですね。

　哀言葉は「勇気」。とでもしておきましょうか。

　（こじつける勇気・・・ですね。ただの愚行ですか😅）

　

無・責任

　タイトルには「無」と「責任」の間に「・」が打ってあり

ますね。「無責任」という言葉とからめての表現なのでこう

いうタイトルにしましたけど、今回書きたいことは「無の責

任」ということです。あらゆる「責任」は自分に有るのでは

なくて、「無」の方に有るという、究極に「無責任」な考え

をご紹介しようということです。

　「“「責任」は「無」の方に有る” ？ なんじゃそりゃぁ？」

そんな感じでしょうか？ なので「無」についての説明が必要

ですね。

　老子は「無為自然」と言っていて、その「無」が説明した

いことなんですが、そのために先に親鸞の言葉に触れなけれ

ばなりません。

　親鸞は「自ずから、然（しか）らしむ」（自ずから、そう

あらしめられる）と言っています。なのでその言葉を手掛か

りにすると、「無為自然」というのは「無の為（な）すこと

によって、自ずからそうあらしめられる」という読み方がで

きます。

　親鸞は “「阿弥陀仏」の働きによって自ずからそうなる” と

言っているのですが、老子の言葉では、その「阿弥陀仏」が

「無」という言葉で表現されているわけです。どちらにして

も、この世界そのものの働きによって、すべては自ずからそ

うなると考えているわけです。

　老子は「無為自然」と言い、親鸞は「南無阿弥陀仏」と言

う。表現は違えど、どちらも言っていることは同じで、「オ

レの知ったこっちゃね～よ😊」と言っているわけです。

　完全に無責任で、すべては「無の責任」。だから「知った

こっちゃね～よ😊」と・・・。

　で、いまのような世の中では、こういうような無責任な態

度は断罪されてしまうし、自分自身でも罪悪感を持ちそうで

す。けれども老子や親鸞は罪悪感を持たない（親鸞は断罪は

されましたが）。なぜなら「責任」と同時に、自分の「（社

会的な）価値」を認めていないから。

　社会的な「責任」と「価値」はバーターですから、片方が

なくなればもう一方もなくなる。そうして老子と親鸞は、

「責任」と「価値」という束縛から解放されて自由になっ

た。

　すべては「無」に責任があるので、「無」の為すがままに

任せていれば良い。もとより任せるしかない。自分の出る幕

はないし、できることもない。すべては「無」が行う。この

自分の運・不運も、生かすも殺すも・・・。

　「無」の働き（無為）に身も心もあずけて、その流れのま

まに流されて行く気楽さは、実は誰でも知っている。生まれ

てくる前。母親のおなかの中で何も考えずにいた時に・・。

　アタマが悪い・・・。

　

良く生きるとは

　せっかく生きてるんだから良く生きたいと思うのは、誰に

とっても当然のことだろうし、そうあるべきだろう。はっき

りとそう意識しているかしていないかにかかわらず、誰もが

良く生きようとしているだろう。ただ、人それぞれに何が

「良く生きること」かが違うようなので、誰もが「自分は良

く生きているのだろうか？」という心もとなさを持っている

ようだ。人というのは比べるのが習い性だから。

　「良く生きる」とはどういうことか？

　別に何も難しいことはない。要するに「満足して生きる」

というだけのことだろう。それだけの話なのだけど、人それ

ぞれに満足する条件が違うので、他人を見て「あれ？自分の

やってるのは間違いなのかな？」などと思ってしまって、何

やら難しく考えてしまったりする。しかし他人は他人、気に

する必要はない。自分が納得し、満足していれば、何の問題

もない。

　とはいうものの、自分なりにでも満足することはなかなか

難しい・・・、そう思う人が大半だろう。でもそれは「満足

すること」について勘違いをしているだけだ。

　「勘違いをしているだけ・・」と表現したけれど、この勘

違いがとんでもない大問題を生み出しているので、「・・だ

け・・」などと言っている場合でもない。天国と地獄の分か

れ目ぐらいの違いが有る。

　先に「満足して生きる」と書いたけれど、こういう表現を

見聞きすると、普通は「満足を求めて生きる」と考えて、満

足するために、精神的、身体的、社会的に何かをしようとす

る。満足の為に生きることになるだろう。けれども私が言い

たいことは違う。「満足して生きる」とは「満足してから、

生きる」ということ。

　まず満足してしまった上で、さまざまな「生きて行くこ

と」をこなして行くのです。

　「まず満足するなんて、どうやって？」

　そう思われるかもしれない。けれど何も難しくはないので

す。単に、満足すればいいのです。いますぐ。このままで。

　満足するのは誰なのか？ もちろん自分です。

　自分を満足させるのは誰なのか？ それももちろん自分で

す。

　満足するのは自分の仕事。自分の裁量です。自分の自由に

できることです。けれど、誰もがそれを認識していない。満

足は、誰かや何かとの関りの中で得るものだと思っている。

それが大変な勘違いです。

　いま生きている・・・ならば満足できるはずなのです。

　生まれてくるときに、用事も目的も与えられていないので

す。単に生きてゆく為に生まれてくるわけです。ならば生き

ている時点で満足でいられるはずなのです。

　ところが生まれてすぐから、世の中から、比べる習性と目

的意識を刷り込まれてしまうので、生きていることを達成し

ている自分に目が向かなくなってしまう。

　世の中に教えられたような条件を気にすることなく、満足

してしまえば良いわけです。まず満足してしまえば、生きる

ことは余興のようなものです。

　満足した上でのことなら、いわゆる、良いことが起きたら

「おお！ラッキー😆」。悪いことがあっても、「ああ、こう

いうのもあるわけね😅」という感じで受け止められる。

　「満足」という😊 状態が基本なので、出来事によってはそ

こにちょっとした「快・不快」の揺らぎがあるだけ。

　そのようにして、日々を受け止めて行くなら、それこそが

「良く生きる」ということ。「機嫌良く生きるということ」

でしょう。

　

夢かうつつか

　三日前、ヤマザクラの花が咲いた。去年より一週間ほど遅

い。全国のソメイヨシノの開花も遅くて、トンガの火山噴火

の影響が出ているのかなと思う。

　天気予報では何も言わないけれど、フンガ・トンガ＝フン

ガ・ハアパイ火山の噴火では成層圏に莫大な量の水蒸気が送

り込まれ、その影響で成層圏が冷えたため「偏西風の蛇行が

起きて、大きな気象の変化が起きる可能性がある」と、気象

学者が言っていたらしい。去年は日本では特に目立った変化

は感じられなかったけれど、今年はどうだろうか？ 今年の夏

は猛暑か？冷夏か？まぁ「可能性」なので特に何もないかも

しれない。便利な言葉ですよ「可能性」というのは。どんな

予測・想定を語っても、「可能性」と言っておけば後でどの

ような結果でも言い逃れができるので、学者などは「可能

性」という言葉を頻繁に使う。

　このブログでは「可能性」という言葉はあまり使わないけ

れど、代わりに「・・・と思う」という表現をよく使う。断

定的に言わない為に。

　断定的に言えるような事柄について語っているわけではな

いので、言わないというより「言えない」というのが実情で

すけどね。

　そんなあやふやなことなら始めから黙っていれば良さそう

にも思うけれど、なにぶん自分の意志でやっていることでは

ないのでそういうわけにもいかない。まぁ、あやふやでも中

途半端でも、断定的ではないのがこのブログの良いところだ

と思う。

　誰もわけが分かって生きているわけじゃないんだから、断

定的でない方が、人の「生きるということ」に即しているの

ではないだろうか。

　話が変な方に行きそうなので、サクラの話に戻ることにし

よう。

　ヤマザクラは野生種で、花が咲き、実がなり、種ができ

る。我が家の横のヤマザクラも、鳥が運んできた（らしい）

種から育った。一方、ソメイヨシノは江戸時代に生まれた園

芸品種でオオシマザクラとエドヒガンという桜の雑種だとさ

れている。ソメイヨシノは一代雑種で種ができない。いま日

本中で見られるソメイヨシノは、すべて挿し木や取り木で増

やされたクローンで、あの花は “あだ花” だ。

　その “あだ花” にほとんどの日本人が目を奪われれる、この

頃はサクラ目当てに日本へ来る外国人も多いらしいけど、満

開のサクラの、どこか現実離れした夢かうつつのような感じ

は、あの花が “あだ花” であるからかもしれない・・・という

気もする。

　夢かうつつのようなサクラの花と、わたしたちの日々の暮

らしと、どちらが “うつつ” か？ そんなことも考えてみたり

する。

　“あだ花” であっても、ソメイヨシノの花は実際に咲いてい

る。けれど、人間のしていることの多くは、アタマの妄想

だ。

　「あいつ、あんなこと言わなくていいだろう😠」とか。

　「あの人、わたしに気があるみたい🥰」とか。

　「このビンテージジーンズ８０万円だぜ😎」とか。

　人が自然に目を向けたときに、それを「夢かうつつ」の

ように時折感じるのは、実は逆なのかもしれない。

　普段、現実だと思っている自分たちの行いが妄想で成り立

っていることが、自然の美しさや大きさなどの強い実体感に

よって揺さぶられるのではないだろうか？

　満開のサクラに “夢うつつ” を感じているのではなくて、満

開のサクラを前にして、自分の想いが “夢うつつ” と感じられ

てしまうのではないか？ だから時折「満開のサクラはなんだ

か怖い」という人がいるのだろう。

　何が「夢」か？

　何が「うつつ」か？

　サクラを見上げて、感じとってみるのも一興かもしれな

い。

そういえば、霊雲（りょううん・れいうん）という禅僧は満

開の桃の花を見て悟ったのだった。それを〈霊雲観桃〉と言

う。

無心に・・・

　わが家の横のヤマザクラのつぼみがかなりふくらんできて

いる。あと２～３日で咲くだろう。

　サクラが咲くのは、サクラの力でもサクラの意志でもな

い。この世界のはたらきが、サクラを生かし、育て、花を咲

かせる。サクラ自体は無心だ（と思うけど）。

　この世界のあらゆるものが無心だ。実のところ、わたした

ちも無心だ。なんだかんだとアタマが考えて右往左往してい

るけれど、「無心で “考えている”」というのが真実だ。

　

　わたしたちのアタマがしてみせることには、サクラの花の

ように美しいものもあるけれど、顔をしかめたくなるような

ことも多い。でも、そのどちらもが無心になされることだ。

いや、「無心」によってなされることだ。

　わたしたちが何をするのも、それによって生まれる結果も

「無心」のはたらきによる。わたしたちの働きじゃない。

　わたしたちの前で起こることも、わたしたちが「する」と

いう体裁で起こることも・・・。

　私がこういうことをいま書いているのも「無心」のはたら

 

きによる。

　あなたがいまこれを読んで何かを想うのも「無心」のはた

らきによる。

　“「無心」のはたらき” という考えを受け入れるか受け入れ

ないかも「無心」のはたらきによるので、なんともしようが

ないが、受け入れて「無心」の邪魔をしないようにできるの

なら、それは幸運なことだろう。自分があらゆる評価から解

放されるのだから。

　「無心」のはたらきのなすがままを受け入れれば、たぶん

わたしたちもサクラのような花を咲かせることだろう。安ら

ぎがにじみだすようにしてね。

これはソメイヨシノだけどね

「理想」が怖い

　人間関係について「周りの人が自分の価値観や理想に合わ

なくて悩んでる」って話をちょっと目にして、すぐに「周り

の人のことだけじゃなく、みんな〈 自分の価値観や理想に合

わない “自分”〉にも悩んでるでしょ？」と思った。

　自分が「自分の価値観や理想」に縛られてて気分が悪いも

んだから、周りの人にもその基準を適用して「コイツら何

だ！😮‍💨」って、あたってしまうだけですよ、ほとんどの人間

関係の悩みなんて。

　「自分の価値観や理想」ってそんなに良いものなんでしょ

うか？　それが自分に何かしてくれたでしょうか？

　大切にすべきは「価値観や理想」ではなくて、周りの人そ

のものと、自分自身そのものでしょう。

　「理想」っていうのは厄介なものですよ。よっぽど気を付

けていないと人を害する。自分も他人も。

　「理想」って、当然ながらアタマが考えたものだから、気

を付けないとすぐに現実を無視するし、現実を「理想」の為

の踏み台にしてしまう。アタマが悪さをする原因のトップな

んじゃないかと思う。

　アタマは、妄想を生かす為に現実を踏み台にする。とても

酷いことをやっているんだけど、なにぶんモノを考えるのは

アタマの領分なので、酷さは隠蔽されてしまう。そして美辞

麗句で妄想を飾り、現実は重箱の隅を突くように貶める。人

間関係より、自分の中でアタマとの関係を考える方がいい。

　「理想」って自己差別ですよ。今の自分、いまの在り方を

貶めてるんだから。

　ときどき書くけれど、人間にはごく自然な向上心ってもの

がある。「理想」とか「目標」なんかをアタマが持たなくて

も、健全に生きるために無意識に向上しようとするものです

よ。そうして少しずつ何かが自分に備わってゆくことが「成

長」ですよ。本当は「理想」なんていらない。むしろ、邪魔

です。ときとして「死の病」になるほど怖いものです。

　植物を育てているとよく分かるけれど、同じ植物でも少し

環境が違うだけで育ち方が大きく違う。

　日当たり、風通し、ほんのわずかな土の違いで、一方は

１０個の花を咲かせて、もう一方は３つしか花を咲かせられ

なかったりするようなことはよくある。それは、それぞれに

その場所で自分のできる最善であって、もしも入れ替えたら

１０個の花を咲かせた方も２～３個の花しか咲かせられない

だろう。

　仮に花が自分の理想を持っていて、３つの花しか咲かせら

れない場所で１０個の花を咲かせようとしたら、「二兎を追

う者は一兎をも得ず」というように、一つの花も咲かせられ

ないだろうし、もしかしたら枯れてしまうかもしれない。

　花は「理想」を持たないだろう。その場所で自分なりの最

善を尽くすだけだろう。

　「よくぞまぁこんなところで」という思いがけない場所で

花に出会うことがある。そういうのを見て「強い！」とか言

う人たちがいるけれど（「ど根性〇〇」なんて言う）、その

花は特に頑張ってるわけではない。「自分が自分をしてい

る」だけだ。私はそういう花に出会うと、「強い」とかでは

なくて「カッコイイ」と感じる。「自分が自分をしている」

その姿が愛おしく思う。

　彼らも、理想を言えば環境の良いところで花をいっぱい咲

かせたいかもしれない。けれどそんなことを考えても始まら

ない。そこで最善を尽くして花を咲かせる。無理せず、自分

としての花を。

どこから来たのか知らないが、セイヨウカラシナ（西洋辛子菜）がこんなところで咲いている。周りには見当たらない

お互い、生きてますね

作用と反作用

　「作用と反作用」。中学の理科の時間で習うと思う。いま

なら小学校でだろうか？ よく分からないけど、誰でも習うだ

ろう。「物に力を加えれば、その同じ分だけ力が戻って来

る」というやつ。 これはなにも物理法則だけの話ではなく

て、心理法則でもあるだろう。

　誰かに「バカ」と言ったら「バカ」と言い返されるとかい

うことではなくて、アタマの中で誰かを「バカ」と思った

ら、同時に自分自身をも「バカ」と査定している。

　自分の外へ向けての「攻撃」「否定」は、同時に自分自身

を「攻撃」し「否定」することになる。

　自分の外へ向けての「親切」「受容」は、同時に自分自身

に「親切」であり、自分を受け入れることになる。表面的に

は気付かなくても。

　「他人に厳しく、自分に優しい」みたいな人は結構いて、

そういう人は、他人を否定しながら自分は肯定しているよう

に見えるし、当人もそのつもりでいる。

　けれども、わたしたちのアタマは意外と律儀なもので、他

人を評価する基準を、無意識のうちに自分にも適用してい

る。アタマはダブルスタンダードが苦手です（サイコパス気

質の人間はそのかぎりではないでしょうが）。

　

　“他人に厳しく、自分に優しい人” の場合は、他人を強く否

定するので、自分に対しても強い否定的な思いが無意識下で

生まれます。その為、それを打ち消そうと自分を肯定的に評

価するのですが、やはり無意識下で自分の欺瞞に気付いてい

るために不快になり、その不快感ゆえに他人に攻撃的にな

り、また他者を強く否定するという悪循環に陥ります。そう

いう人は気の毒なもので、基本的にいつも不機嫌です。心か

ら笑うようなことはまずないでしょうね。今度、そういう人

の笑い方を観察してみてください。決して「ワッハッハ！」

と爽快な笑い方はしないでしょう。

　“他人にあまり厳しくない人” の場合は、自分にもあまり厳

しくありませんし、“他人に優しい人” は、自分にも優しい。

表面的にはそう見えないとしてもね。

　世の中というのは、基本的にエゴのせめぎ合いの場ですか

ら、“他人に厳しく” が主流です（表向きはそうでもなくて

も、裏では陰口が絶えなかったりね）。その結果、お互いに

不機嫌をぶつけ合い、そのたびに自分自身の不機嫌を増幅

し、さらに不機嫌をまき散らすということがそこら中で展開

します。救いがありません。

　わたしはできるだけそういうことには巻き込まれずに、そ

ういうのは無しで行きたい。誰でもそうではないですか？

　柔らかく働きかければ柔らかく返ってくる。きつく働きか

ければきつく帰ってくる。外に働きかけたことは自分に返っ

てくる。自分の中に働きかけたことは、跳ね返って外にも働

く・・・。すべきことはあきらかです。

　そして、外から自分に加えられる力も相手に跳ね返る。

　柔らかな力を受け取れば、それは相手に柔らかく戻り、相

手もその人自身の柔らかさを受け取る。それはその人を喜ば

せる。一方、きつい力（攻撃）は受け取らない方がいい。そ

れは相手に跳ね返り、その人自身をさらに不快にする。自分

の力が自分も苦しめているとは気付かずに。そして相手はさ

らにエスカレートする。では、どうすれば受け取らないよう

にできるか？ エゴ（自分）を立てなければいい。自分など無

いものとして関わればいい。そうすれば相手からの力は働き

かける対象を失い、跳ね返ることなく虚空に消えてゆく。

　その時、その相手は「攻撃」や「否定」の無意味さを無意

識に感じることになる。同時に、自分に跳ね返るはずであっ

た否定感情を受け取らなくて済む。その経験は、その人を少

しだけ変えるだろう。自分自身と周りの世界に対して、少し

ばかりの肯定感を持つだろう。

　自分がエゴを立てないことが周りも変える。実際の関りも

が少しずつほぐれてゆく。

　世の中のいたるところで跳ね返り、乱れ飛んで傷付け合う

否定のエネルギーが、自分のところを素通りして減衰して消

えてゆく。世の中に対するこんなに大きな貢献はない。もち

ろん、自分に対しても。