どちらが大事？

 

 

 

　一昨日書いたブログは、自分で書きながら「強引だなぁ」

 

と思っていた。生まれる前と生まれた後のことを、エラ呼吸

 

と肺呼吸に例えるという思い付きが面白くて、無理やりそう

 

いう話にしてしまったという感がある。

 

　でも、それはそれでいいと思ってる。そういう無理をして

 

いる内に思いがけない視点が生まれたりするから。

 

 

　このブログは科学論文ではないので、それぞれの回で書い

 

たことが矛盾してたり辻褄が合わなかったとしても構わな

 

い。一つの話の中でさえ辻褄が合わなかったり、話がすり替

 

わったりすることもあるけれど、それもOK。そういうことよ

 

り、書いている私自身の気付きや、読む人がものの見方や受

 

け止め方を変えるきっかけになる言葉があることのほうが大

 

事。

 

　なので、このブログは、鍵になる一つの言葉を説明する文

 

章が、いくつか組み合わせられて一つの話になっているよう

 

です。

 

 

　そういう感じで本人は書いているのですけど、私が思う鍵

 

になる一つの言葉ではなく、説明のつもりで書いている文章

 

の中の言葉で、読む人が何かを気付くかもしれない。そこは

 

ご縁なのでそれはそれでいいわけです。

 

　というわけで、読んだ人が「話が違うぞ」とか「筋が通ら

 

ないぞ」と思ったとしても私は気にしません。そんなこと、

 

所詮はアタマの考えるお話の世界のことですから。

 

 

　このブログに限ったことではなく、わたしたちが暮らす世

 

の中自体が、実際は行きあたりばったりで辻褄の合わないこ

 

とで溢れています。合理性とか一貫性が重要な事は、機械を

 

作るとか、電車を走らせるというような部分でしかありませ

 

ん。法律に則った裁判でさえ、判事によって判決が違うので

 

すからね。

 

　そんな世の中に暮らしながら、合理性や一貫性に囚われす

 

ぎると、却っておかしくなるでしょう。

 

　大切なのは、合理性や一貫性や世の中の約束事よりも、で

 

きるだけ多くの人に気楽さをもたらすことでしょうね。

 

 

 

　と、そんなでまかせを書いていたら、面白いイメージが湧

 

いてきました。このブログが“気楽さの地雷原”のようなも

 

のであればいいなと・・。

 

　踏むと、気楽さが爆発するような言葉がいくつも散らばっ

 

ているような、そういうものでありたい。でも、非常識なこ

 

とばかり書いているので、読んだ人が傷付くこともあるで

 

しょう。

 

　でも大丈夫です。いずれその傷口からは、世の中から取り

 

込んでしまって心の中で膿となっていた思いが出てゆくこと

 

でしょうから、しばらくながめていて下さい。もしそうなら

 

なかったら・・。「生きていると事故に遭うこともある」と

 

いう教訓として御活用下さい。

 

 

 

 

呼吸の仕方〜モードチェンジ

 

 

　人が一番しあわせなのはいつか？

 

　母親のおなかの中にいる時でしょうね。で、生まれてきて

 

しまうと、寒いとか痛いとか腹が減ったとか、身体的・物理

 

的理由でしあわせは損なわれてしまう。さらに社会（他者）

 

と関わることで、時間的にも情緒的にも身体的にもしあわせ

 

は損なわれる。疲れた・淋しい・悲しい・羨ましい・悔し

 

い・疑わしい・・・などなど。

 

　そう考えると、しあわせというのは得てゆくものではなく

 

て、元々備わっているのに削られてしまうものだといえま

 

す。そして、削られてしまったものを取り戻そうとすること

 

になるのですが、残念ながらそれは世の中にはありません

 

し、そもそも、わたしたちは何を削られたのかを分かってい

 

ないので、ただ欠損感に動かされて、見当外れのまま何かを

 

得ようとしてしまう。では見当が外れていなければ良いので

 

しょうか？

 

 

　わたしたちの感覚は、生まれてきて「失われた」と感じ

 

る。そこを起点に人のあらゆる希望・渇望が生まれてくるわ

 

けですが、実は「失われた」というその感覚がそもそも間

 

違っているので、人は望んだものを手に入れても満たされる

 

ことはなく、次の望みを叶えようとする。なにを得ても見当

 

外れなのです。

 

　「なにを得ても見当外れ」というのはおかしな話のようで

 

すが、なぜそうなるかというと、本当はなにも失っていない

 

からなんですね。失ったのではなくて、モードが変わったの

 

です。

 

　カエルは、オタマジャクシのときにはエラ呼吸をしてい

 

て、カエルになると肺呼吸に変わりますが、もしもカエルが

 

「オタマジャクシのときの方が良かった」と水の中で生きて

 

ゆこうとすれば苦しみますし、それを続ければ死んでしまい

 

ます。この勘違いしたカエルのようなことが、人間に起きて

 

いるようです。

 

　つまり、生まれる前と生まれた後では自分を生かしている

 

世界が別物だということです。生まれる前に感じていた満足

 

（全能感）を求めても、生かされている世界が別物なので絶

 

対得ることはできない。生まれてからの世界では、まったく

 

違う形で満足（全能感）が用意されている。

 

 

　生まれる前の満足（全能感）は、ほとんど何の刺激も変化

 

もないという満足です。それを記憶した状態で人は生まれて

 

くるので、生まれてからも変化を恐れ、変化を無くそうとし

 

たいのです。

 

　しかし、この千変万化する世界に出て来てしまうとそれは

 

不可能なので、人は失ったものを代替物で埋めようとしま

 

す。それが人が活動を止められない理由です。だから、人は

 

安定を求めながら変化を求めるという矛盾した行動をしてし

 

まいます。

 

　わたしたちに必要なのは、「生まれる前とは違う形で満た

 

されている」と知ることなんですね。

 

 

　お母さんのおなかの中は、暖かく、何不自由なく、考える

 

必要もないという形の満たされた世界です。対して、生まれ

 

てからの世界は、暑さ寒さに苦しみ、あれもこれも思い通り

 

にならなくて、四六時中考えていなければいけない世界で

 

す。だからわたしたちは「満たされていない」と感じる。け

 

れども、そこが間違っているのです。生まれてきたこの世界

 

は、「暑さ寒さに苦しみ、あれもこれも思い通りにならなく

 

て、四六時中考えていなければいけない」という形で満たさ

 

れている世界です。

 

 

　どういうことかと言うと、生まれる前は〈具体的安定が精

 

神的満足を生む世界〉ですが、生まれた後の世界は〈精神的

 

満足が具体的安定を不必要にする世界〉です。

 

　千変万化し具体的な安定が得られないのですから、具体的

 

なことは放っておいて、精神的な満足を得ることを求める方

 

が良いに決まっていますね。

 

 

　オタマジャクシがカエルになって呼吸の仕方を変えるよう

 

に、人も意識の在り方を変えなければなりませんが、それが

 

できないので息ができなくて苦しむわけです。

 

　胎児の時とはモードが違う。生きているうちにモードチェ

 

ンジをしなければ、苦しみの内に人生が終わってしまいま

 

す。

 

 

　お母さんのおなかの中では、「変わらない」という空気を

 

呼吸しています。

 

　生まれてくると、千変万化する世界で、千変万化の内にあ

 

りながら千変万化を生きているのですから、生まれてきた世

 

界では「変わる」という空気を呼吸しなければならない。

 

「変わる」ということを素直に受け取ることで、自分も「変

 

わる」の一部になる。「変わる」に包まれる。

 

　慣性の法則のようなものですね。動きのままに動かされれ

 

ば、止まっているのと同じなわけです。

 

　とはいえ、人の世の中が愚かな動きをする時に、それと同

 

じに動いていると、とんでもない目に遭ったりします。悪と

 

言うしかないようなことをしでかしたりします。わたしたち

 

が身をまかせるのは、人のストーリーではなく、命の流れで

 

なくてはいけません。どうすればそんなことができるのか？

 

　人のストーリーを横目で見ているようにすることです。人

 

のストーリー以外の、この世界のすべての動きは命の流れで

 

すから、人のストーリーを横目で見れば、自動的に命の流れ

 

に乗っています。人のストーリー・世の中の動きは、命の流

 

れの添え物であることがわかります。

 

 

　わたしたちは人ですから、人のストーリーを無視すること

 

はできませんが、ただ眺めるようにそれに関わっていること

 

はできます。

 

　そうして命の流れ・動きに身をまかせることが、生まれて

 

きてから身につけるべき呼吸の仕方だと思いますね。

 

 

 

 

 

人の本性は善か悪か？

 

 

　“性善説”と“性悪説”ってありますよね。「人は本質的

 

に善か悪か」っていう話。私は『魂に罪は無い』（2019/3） 

 

って話を書いているぐらいなんで“性善説”の立場なんです

 

けど、普通一般に言われる“性善説”とは違います。人間的

 

価値観を無効とすることで現れてくる人間の本質を“善”で

 

あると考えているんです。

 

 

　人間的価値観を無効としたら何が現れるか？

 

　それは評価とは無関係な人間の意識状態であって、それこ

 

そが本来人間に備わっている意識のベースであるはずです。

 

その本来備わっている人間の意識のベースは“善・悪”の次

 

元にはありません。評価する意識をその中に収めている、よ

 

り大きなものだと思いますからね。

 

 

　そのように“善・悪”を越えた意識がある。“善・悪”以

 

前にそれはあるわけですから、「善か悪か？」なんて考えて

 

も仕方がない。あるのだから肯定するしかないわけですが、

 

その「肯定する」ことが、私にとっては「魂に罪は無い」と

 

いう認識であり、“善”とでも言うべきことなんです。

 

 

　戦争をしようが、搾取をしようが、騙そうが、差別をしよ

 

うが、それは人間の“善・悪”の価値観の中で展開している

 

ことで、意識のベースには関係がない。

 

　関係がないといったところで、そういう悪辣なことが世界

 

からなくなるわけではありませんが、関係がないと見ること

 

ができれば、その悪辣さに自分の意識が乱されることはな

 

い。

 

　そして面白いことに、関係がないという意識でいると、自

 

分の周りの悪辣さに自分からのエネルギーが流れなくなるの

 

で、悪辣さがしぼんでいってしまいます。

 

　なぜなら“悪”が“悪”であり続けるためには、対照とし

 

ての“善”が必要だからです。

 

　“善”がなければ“悪”は意味を失い、“悪”としての体

 

裁を失くしてしいます。その結果、具体的にも“悪”は解体

 

してゆきます。

 

 

　これまでに何度か“頭のない男”であるダグラス・ハーデ

 

ィングに触れたことありますが、以前、ハーディングの考え

 

・実験にふれ、自分の世界が変わったという男性のインタビ

 

ュー動画を観ていると、面白い経験談を話していました。

 

　その男性はある時、仕事でかなり面倒なクライアントと関

 

わらなければならなかったそうですが、話をしている内にそ

 

のクライアントが理不尽に怒りだし、手が付けられない状況

 

になったそうです。男性は「困ったな」と一瞬思ったそうで

 

すが、ごく自然に自分の頭をなくした（善悪などの評価をす

 

る意識の外へ出た）そうです。そして何もせずに、ただ怒り

 

狂っているクライアントを見ていると、しばらくしてクライ

 

アントはおとなしくなり、黙ってしまうと一人で部屋を出て

 

いった・・・。

 

　近くで見ていた同僚が「どんな手を使ったんだ？」と驚い

 

ていたそうですが・・・。

 

 

　その男性は自分の意識の本質の部分に避難したわけです。

 

　そこには“善”も“悪”も無いので、相手は追って来れな

 

い。そこに入れば相手の価値観は雲散霧消してしまう。しか

 

たがないので、その場で怒り狂っていたわけですが、その行

 

為は空気を相手にパンチを繰り出し続けるようなことですか

 

ら、すぐに虚しくなってしまって、続けられなくなってしま

 

ったのでしょう。私自身もそれに似た体験を何度かしていま

 

すしね。

 

 

　「非難に対する最良の方法は、非難はそのままにしておい

 

て、ただ自分のすべきことをし続けること」という考えは昔

 

からありますが、意識の本質に自分を置くというのとは少し

 

違うでしょうね。

 

 

　加島祥造さんの『タオ〜ヒア・ナウ〜』の中に、

 

 

　（無為であれば）

 

　世間のこともまわりのことも、なるがままにさせておき、　　　　　

 

　黙って、見ていられる人になる。

 

　その方がうまくいく、という計算さえ持たずにね。

 

 

　という一文がありますけど、「自分のすべきことをし続け

 

る」という場合、そこには自分の正当性を信じるといった姿

 

勢があったりして、ある価値観に拠って立っていることが多

 

いでしょう。つまり「耐える」という在り方です。方や、価

 

値の世界の外に出ると、耐えたりする必要がありません。

 

《その方がうまく行く、という計算》さえないということ

 

は、自分が無いということで、「耐える」という主体が無

 

い。出来事は、それが影響をもたらす対象を失います。

 

 

　そのように、価値の世界の外に立ち、無為であり、自分を

 

失うことは、外の世界の出来事の過剰さを解体させる働きが

 

あると思います。それは“善”と言っていいのではないでし

 

ょうか？

 

 

　価値の世界の中にいると、どうしても価値が高いと思われ

 

ることに引きずられ、何かをしようとしてしまい、しなくて

 

いいことまでしてしまう・・・。

 

　随分前に『“過剰”こそ、悪である。』（2017/4）という

 

ことも書きましたが、「しなくていいことをする」のは

 

“悪”です。物質的あるいは精神的にエネルギーをムダに使

 

い、世界に余分な荷物を増やすだけ。

 

 

　価値の世界から退いていると、すべきことが自ずと為され

 

ます。お腹が減ってメシを食い、眠くなったら寝る・・・。

 

　そのような、余計なことに関わっていない人間の本性は

 

“善”だと思います。

 

 

 

 

 

 

 

時間の散歩

 

 

　わたしたちは、あれやこれやと迷う。

 

　道に迷う。外食で何を食べようかと迷う。どの製品を買お

 

うかと迷う。「選択肢が多すぎると選べなくなる」という認

 

知科学の研究もあるけど、選択肢があるからこそ迷う。

 

　"選択肢”とは何かと言えば、"自分の希望・満足を叶える

 

ための策”ということだろう。わたしたちは希望を叶え、満

 

足しようとして迷う。

 

 

　道に迷うのは目的地があるからで、散歩してれば迷わな

 

い。方向音痴で家に帰れないとかなら別だけど、「帰らなく

 

てもいいや」と思えば（！）それも迷ってることにはならな

 

い。

 

 

　わたしたちがあれやこれやと人生で迷うのは、目的を持

 

ち、それを達成することで満足を得ようと思うから。

 

　散歩するように生活している人は迷わない。

 

　散歩するように生きている人は迷わない。 

 

　人生というのものは、散歩するように楽しむことができる

 

ものだと思うけれど、ものごころ付いたときからそういう風

 

に思えないように育てられる。親（大人）は、子供が迷うよ

 

うに教える。まるでそれが良いことであるかのように。

 

　「わたしは時間を散歩してるのだ」

 

　そんな気分で人生を過ごせば迷いは無い。

 

　出会うことそれぞれに「へぇ〜、こんなことが有るんだ」

 

「あっ！こういうのも有りなんだ・・」みたいに楽しめるだ

 

ろう。

 

　けれども、普通はそういうようにはならない。なぜかとい

 

えば、散歩で目にするものは自分のものではないから、所有

 

欲が満たせない。アタマは自分のものにしてこそ満足するの

 

で、眺めるだけなんて暇つぶしにしかならないというように

 

思っている。所有欲と言われるのもは、いったい何なんだろ

 

うか？

 

 

　いまは、誰も彼もがそこら中でちょっとしたものにでもス

 

マホを向け、写真に収める。写真に撮ることで、意識の上で

 

は「自分のもの」になるからだろう。しかし、なんだってア

 

タマはなんでもかんでも「自分のもの」にしたいのか？

 

 

　「持っている」「持つ」という行為は、「持つ」というこ

 

とをする主体が有ってこそ成立する。わたしたちのアタマは

 

「持つ」ことによって、〈自分〉というもの（主体）が存在

 

していると確認したいのだろう。しかし、いつもいつも確認

 

したくなることこそが、〈自分〉というものは実は存在して

 

いないことを示している。存在していないというのが言い過

 

ぎなら、約束事でしかないと言おうか。

 

　どう表現するかはともかく、〈自分〉というものは曖昧な

 

ものです。思考で固めていなければぼやけてしまう。だから

 

こそ、アタマは四六時中考えることを止められない。そして

 

何かを手にしようとする。

 

 

　目的を定め、目にしたものを手に入れ、そうしながら時間

 

を過ごした先に、たどり着くのは死です。どうにかこうにか

 

保ち続けてきた〈自分〉も消え去る・・・もともと無いから

 

です。 

 

　散歩するように生きる。

 

　〈自分〉というもの、〈自分の人生〉というものも、景

 

色・体験の一つだと眺める。

 

　普通にわたしたちが街を散歩するような気楽さで、人生を

 

眺めることもできる。人生というものは、そうやって過ぎて

 

ゆかせ、眺めるものだというのが、人が生きることの楽しみ

 

なんじゃないのだろうか？

 

　ほんの何十年。せいぜい百年だけれど、時間を散歩するよ

 

うに過ごす・・・。生きるということの本質はそういうこと

 

だろう。

　

 

 

 

 

愚に生きる

 

 

 

　テレビで四国遍路の番組を観ていたら、一番の難所と言わ

 

れる山道にお遍路さんを励ます言葉が書かれていて、その中

 

に「愚に生きる」というのが有った。

 

 

　「愚」というのは、「計算しない」「損得勘定をしない」

 

ということだろう。

 

　長い遍路を歩き続けて、お寺を参るだけ。「こんなにしん

 

どい思いをして、これが何になるのだろう・・」という思い

 

が浮かんでくるだろうことを見越して、「愚に生きる」と一

 

声掛ける。

 

　「損得勘定をやめて」「何になるのかなんて計算せずに」

 

と促す。

 

 

　四国遍路をしようなどという人は、単に興味本位だった

 

り、マラソンをするような気持ちの人もいるだろうけど、な

 

にがしかの迷いや悩みを抱えていて、遍路をすればそこから

 

抜け出す糸口がつかめるかもしれないという思いを持つ人が

 

多いことだろう。「愚に生きる」というのは、遍路の真髄を

 

突いた言葉なんじゃないだろうか。

　

 

　「こんなことをしていていいのか？」

 

　「このままだとどうなるのか？」

 

　そんな風にいろいろと考えてしまい、現状を肯定できず、

 

自分の進む道に確証が持てず、過去の自分の行いはまずかっ

 

たのではないかとか、まずいことをしたとか・・・。そのよ

 

うに人は苦悩する。

 

　特に大きな悩みや迷いでなくとも、人は誰も大なり小なり

 

そういうものを抱えているものだけど、迷い・悩みというも

 

のは、あれやこれやと計算をすることで生まれてくるものだ

 

ろう。だから、ただ歩く。

 

　目指す場所が有るとはいえ、ただ寺に参るだけで、なんに

 

もならない。日常を離れて、なんにもならないことをひたす

 

ら続けること。

 

　お寺に行って「パワースポットでエネルギーをもらう」と

 

か「心を浄化する」などと考える者もいるのだろうけど、そ

 

ういう人が遍路をしても、それこそなんにもならないだろ

 

う。

 

　無意味なことをただ続ける。

 

　無意味なことをただ続けているその時も、自分は生きてい

 

る。

 

　意味がなくても人は生きている。生き続けている。

 

　ただ歩く。ただ生きる。

 

　あれこれと計算するアタマの右往左往を置き去りにする。

 

　自分は本来ただ生きているだけなんだということに気付

 

く。

 

　その気付きが人を開放する。

 

　だから「愚に生きる」。

 

 

　そもそも、生まれて来て死んで行くのだから、生きている

 

ことはなんにもならないのに、損得勘定を考えることを刷り

 

込まれて、「上手にやれば、なにかになる」と思わされてい

 

る。その固定観念が人を苦悩させる。

 

　なんになるかなんて考えずに、とにかく遍路道を歩いてい

 

ると、山道の湿気を肌が感じる。風が頬をなでる、髪をとか

 

す。鳥の声が聞こえる。里を歩けば、人が声を掛ける。饅頭

 

をくれる。そういう体験は、人が生きてゆくことを端的に示

 

している。それだけのことで、そういうものだし、それでい

 

いのだ。

 

　大層なお話を刷り込まれて、利口に生きようとすることが

 

人を迷わせる。度がすぎれば、自分自身や世の中に害を成す

 

（それが一見して害に見えなくても）。

 

 

　どこのどなたが書いたものかは知らないけれど、遍路道に

 

「愚に生きる」と記したのは、その人の実体験からなんだろ

 

うなぁ。

さしあたり····

 

 

　このブログを書いていると「さしあたり」という言葉をよ

 

く使うように思う。「しばらくは」とか「ひとまず」なんか

 

もよく使っているんじゃないだろうか。ものごとに完璧は無

 

いし、この世は諸行無常だと思っているから、おのずとそう

 

いう言い回しになるのだろうけど、それに加えて「さしあた

 

り」という言葉の持つ感じが好きなんだろうなぁ。

 

 

　いい言葉だと思いませんか？「さしあたり」って。 

 

　人生設計なんてことを考えるような人や完璧主義者は「さ

 

しあたり」なんてイラっとくるような言葉なんでしょうけ

 

ど、世の中何が起こるか分からないのが本当なんだから、な

 

んでも「さしあたりこれでイケる」というのなら御の字なわ

 

けです。

 

 

　で、この「さしあたり」が行き詰まる頃に、次の「さしあ

 

たり」をでっち上げられたらさしあたりオーケーなわけで

 

す。そうやって「さしあたり」を繫いで行くのが人生という

 

ものでしょう。でも、その人生の局面々々を「さしあたり」

 

という意識でこなしてゆくのと、「一時しのぎで・・・」と

 

いう「ちゃんとできていない」というような意識で過ごすの

 

とでは気楽さがだいぶん違うでしょう。

 

 

　いまの社会は、「将来の見通しを立てる」とか、「万全の

 

準備をして」とか、そういう観念を強く刷り込んできますけ

 

ど、そんなこと無理でしょ？人生のある一面だけに限れば可

 

能かもしれないけれど、「思い通り出世してお金も貯められ

 

た・・・けど事故に遭って歩けなくなった」「自分が夢に描

 

いた立場になれた・・・けど、世の中が変わってしまって価

 

値がない」みたいなことが起こるわけです。諸行無常です。

 

だから「さしあたり」の方が世の中の実情に合っているわけ

 

です。変化することを前提なわけですから。

 

 

　夢や目標を持って、それが実現できたら安心・・・なんて

 

ことを誰もが漠然と信じてる・・・けれど、そういう人が本

 

当に安心する時は来ない。そういう人の安心は、条件付きの

 

安心だから。

 

 

　世界は諸行無常だから、「こうなったら安心」はこうなっ

 

ても長く続かない。「さしあたりイケるから、まぁ安心」と

 

いう小さな条件で納得できる方が現実に即してる。さらに言

 

えば無条件で安心してしまえれば、その安心は永遠に続く。

 

 

　破壊的な出来事にみまわれてそのままにしておくと出来事

 

に潰されてしまうから、さしあたりなんとかするしかないけ

 

ど、さしあたりなんとかできたら大したものですよ。

 

　自分の人生に条件を付けないで、「さしあたり」を繫いで

 

生きて行けるなら、それはとても良い人生だと私はさしあた

 

り思います。

 

 

 

 

 

線を引く

 

 

　いまから三十年以上前、私の働いていた職場に知的障害を

 

持つ人たちが職業体験に来た。職場の者たちは親切に対応し

 

て予定の日数を終えたのだけど、その人たちと仕事をしなが

 

ら、私はあることに気がついた。

 

 

　当時の職場にいた私より少し先輩の一人の女性は、いわば

 

頭が悪く、簡単な計算とかでも苦手だし、物覚えも悪いし、

 

少し感情的になりやすい面もあった。基本的に良い人なの

 

で、まわりから嫌われたりはしていなかったが、仕事ができ

 

ないことでバカにされたりすることはよくあった。

 

　先輩でもあるので、私はバカにしたりはしなかったけれ

 

ど、まわりからバカにされるのを見ても「まぁ、そうだな」

 

と思っていた。ところが、職業体験に来た先の人たちの扱わ

 

れ方を見たときに「この人たちとあの先輩と、どこで線引き

 

をするんだ？」と思ってしまった。

 

 

　あの職業体験に来た人たちは、仕事ができなくても親切に

 

扱われ、障害者として社会的なサポートも受けている。一方

 

あの先輩は、一応普通に仕事はできるけれど、ちょっとした

 

失敗をするたびにバカにされてしまうし、社会からのサポー

 

トも無い・・・。私は「これはなんだ？」と思った。そし

 

て、誰かの至らなさについて、ものが言えなくなってしまっ

 

た。

 

 

　あの障害を持つ人たちに配慮し、親切にするのなら、あの

 

先輩にも配慮し、親切であるのが筋だ。だってあの人たちの

 

間に線引きをすることはできないから。この気付きはその後

 

の私のものの見方に大きな影響を与えた。

 

 

　最近「境界知能」という言葉が使われるようになってき

 

た。この言葉がいつ頃から有るのか知らないけれど、そうい

 

う概念・認識が人々の意識に留められるのは良いことだ。と

 

はいうものの、今後もその境界にいる人たちが社会的配慮を

 

受けられることは望めないだろうなと思う。社会の中の個人

 

が配慮してくれることはあってもね。

 

 

　人の知能だけではなく、本来、世界のあらゆることは線引

 

きすることができない、分けられないものはたくさんある。

 

養老孟司先生が書かれていたが、解剖学的に言えば「口」だ

 

とか「指」だとか「心臓」だとかいうものは区別できない。

 

全部つながっていて、便宜的に分けているだけだと。身体以

 

外でもあらゆることがそうだ。

 

 

　人間が作り出した物は一応分けることができる。ネジはネ

 

ジで、コップはコップだ。でも自然のものは分けられない。

 

　スズメがウンコをする。確かにスズメとウンコは別だけれ

 

ど、ウンコとスズメは、自然の命のつながりのそれぞれの一

 

面だとも言える。それを分けて見るのは、わたしたちのアタ

 

マのクセによる。アタマは分けなければしようがないから。

 

　分けなければ「自分」が存在できなくなるから、アタマは

 

なんでもかんでも分けてしまう。特にその区別が自身の存在

 

意義を強く感じさせる事柄は分けずにいられない。分けなけ

 

れば自分の存在がぐらついてしまう。

 

　アタマにとって「境界知能」という曖昧なものはとても具

 

合が悪い。

 

　「自分は良い。あれは良くない」

 

　「自分は普通。あれは異常」

 

　「自分は賢い。あいつはバカ」

 

　そういうはっきりした区別をすることで、アタマは安定感

 

を得る。しかし境界が曖昧だと、自分が区別しておきたいこ

 

とが、自分の方へ侵食してきてしまう。「もしかして自分も

 

あれと同じ部分があるのか？・・・」と思わせられてしま

 

う。アタマは線を引きたい。線を引いて「自分は良い側だ」

 

と思いたい。

 

　人がアタマ中心でいる限り線引きはやめられない。そし

 

て、社会というものが人々のアタマの働きで作られ動いて

 

いる以上、社会の中の線引きもなくならない。「境界知能」

 

という言葉が広く世に知られたところで、そこに線を引けな

 

くなったとしても、代わりに何かの線引きをしてアタマは安

 

定を得ようとするだろう。

 

 

　アタマが安定を得られるのならそれで良いということもあ

 

るだろうけれど、その安定はすぐ揺らぐ。そもそも線を引け

 

ないところに無理やり線を引くのだから、そんなもの長続き

 

しない。だから世の中にいさかいは絶えない。ひとりの人間

 

の中でもしょっちゅう葛藤や苦悩が有るのは、無理に線を引

 

いているからだ。

 

 

　線を引かないと、はなはだ落ち着きが悪い。気持ちが悪

 

い。中途半端でスッキリしない。自分というものが曖昧にな

 

るから。けれど、曖昧でありながら、その曖昧な自分がここ

 

に存在しているという事実に目を向けることは、大事なこと

 

を気付かせる。

 

　線を引いて、区別しなければならない「自分」以前に、と

 

にかくここに自分が在る。説明も区別も無く自分が在る。

 

　アタマの右往左往に関係なく自分が在る。そこに落ち着け

 

ば、いさかいや葛藤や苦悩はよそ事になる。ましてや、自分

 

と他人を区別してバカにしたりなどという愚かさは出る幕が

 

無い。

 

 

　線を引くことが愚かさを生む。世界に苦しみを生む。