「やりたいこと」信仰

　「自己表現」という言葉があるけど、私はあれが大嫌い

で、「“自己” なんて陳腐なもの表現されたら不愉快だ」と思

っている。“自己” なんてものは、せいぜい表現の為の足場で

あって、表に出すようなものじゃない。それを何を勘違いす

るのか「これがわたしだ！」みたいに表に出してくる輩がい

る。そういうのを見ると、呆れるし不快になる。勘弁してほ

しい。

　例えば歌を歌ったり楽器を演奏したりするとき、表現すべ

きはその曲の世界なのに、「わたしはこんなに声が出るの

よ！」「オレはこんなにテクニックがあるんだ！」というよ

うに、自分の能力を見せようとする人間が結構いる。そし

て、そういう輩を「凄い！」と評価する連中もそこそこいる

ものだから、気持ちの悪い「自己表現」とやらが絶えること

が無い。困ったもんだ（本当は困りはしないけど😅）。

　ああいうのは承認欲求が強すぎるんだろうな。それだけ自

分に自信がないのだろう。

　良い表現者は上手に “自分” を消す。 “自分” は表現の邪

魔だから。時には “自分” を消し過ぎて、 “自分” が窒息して

しまい、破綻する場合もある。マイケル・ジャクソンが死ん

でしまったのはそういうことなんだろうと思っている。〔マ

イケル・ジャクソン〕というアイコンが独立し過ぎて、本人

は本当に消えてしまった。

　そういう例はたくさんある。その時代の流れにモロに巻き

込まれて食いつぶさたり、表現にエネルギーが流れ過ぎて、

自分が疲弊してしまうのだ。

　一方で「自己表現」をしたい人間は、そもそも “自分” が

不安定なので ”自分” を確認しようと必死だ。 “自分” に何

よりも関心があるので、 ”自分” を表に出して、「他の人が

それを認めてくれたら安心できる」と無意識に思っているの

だろう。

　「そんなもの見たくないよ」

　冷たい言い方だけど、「自己表現」なんてことをしている

人間には、誰かがそう言ってあげた方がいい。「自己表現」

なんて、その人に何ももたらさない。薄っぺらい張りぼての

自己像が大きくなるばかりで、大きくなった分、張りぼては

風に揺さぶられやすい。その “自己” は世の中の変化や自分自

身の変化という風に、かえって揺さぶられやすくなるだけ

だ。そんなことより、自分の中に、表現なんかする必要のな

い自己を探す方がいい（探すというよりは確かめると言った

方が適切だろうけど）。

　そもそも「表現」という言葉も気に入らない。そこには作

為的な匂いを感じる。個人から世の中にもたらされる “良い

もの” は「表出」するものだろう。自然に出てくるものだろ

う。

　個人は「表出」するものの単なる通り道であるだけだ。そ

して、自分から “良いもの” が「表出」する幸運に出会ったの

なら、自分がその通り道になったことを喜び、光栄に想えば

いいのだ。

　そして、こういうことを考えていると頭に浮かぶのが「や

りたいこと」というやつ。

　「自分がやりたいことをできるのがしあわせ」だとか、

「やりたいことをすることに、人間の価値がある」みたいな

風潮があるけれど、それ本当かい？

　“自分” という、得体のしれない、それでいて凡庸であるこ

との多いものが「やりたいこと」ということが、本当に生き

る上で重要なのか？

　《 自意識というものは、社会が脳に浸潤してきたもので、

どちらかといえば自分ではなく社会に属するものです 》

　いままでに何度かそう書いているけれど、「自分のやりた

いこと」というのは、実は「社会がわたしたちにやらせたい

こと」なのではないのか？

　「やりたいことをせよ」という教義を絶対視する、一種の

信仰ではないだろうか。

　「やるべきことをする」

　「やらざるを得ないことをする」

　「やることがやぶさかでないことをする」　

　そのように「“自分” が求めること」より、「世界」と「身

体」と「意識の深い部分」から求められることに、この “自

分” を使ってゆく・・・。その方が “自分” が活きるのではな

いだろうか？

　世界の中で “自分” を出そうとすればするほど、 “自分” は

世界から浮いてゆくだろう（社会という、元々世界から浮い

ているものとは繋がるだろうけど）。そしてわたしたちの不

安定さは増して行く。

　前に『信じる者に救いはない』（2023/10）という話も書

いたけれど、「やりたいこと」を疑ってみるのも自分の為で

はないだろうか。

人の皮を被った・・・

　今日は仏教のお話しです。

　仏教では、如来も菩薩も「一切衆生を救うのが目的」と教

えています。仏は、善人も悪人も地獄にいる人も残らず救お

うというわけです。

　ところが、仏教の開祖であるお釈迦さんは、悟りを開いた

ときに「我と大地と有情、同時成道」と言った。「自分と世

界、すべてが救われている」と悟ったのですね。

　というわけで、少なくともお釈迦さんが悟った２５００年

前からは、善人も悪人も地獄にいる人も全員救われているの

ですから、如来も菩薩も仕事が無いというのが本当のところ

なんです。じゃあ、如来と菩薩は何をしているのか？

　ほとんどの人間は自分が救われているのに気付いていない

ので、わたしたちの知らないところでそれに気付かそうとし

ているのかもしれませんが、実のところ「何もしていない」

ようです。

　「救われてるんだから、もうそのままでいいよね」

　そんな感じなんじゃないでしょうか。

　救われてるのを知らない人も放ったらかしです。「なるよ

うになってるんだから、それで良い。なるようにしかならな

いんだし」と。

　お寺へ行って仏像を見ると、如来はおおむね無表情で、菩

薩はほんのかすかな笑みを浮かべてじっとしているだけ（じ

っとしてて当然ですが）。することが無いからでしょう。そ

してたぶん、仏像は見る人にこう語りかけている。「余計な

事考えてない？」。

　「成る」

　「する」でもなく「為す」でも「成す」でもない。

　すべては成るべくして成る。成り続ける。常に完成してい

て、次の完成を生んでゆく。

　完成しているんだから、救われているわけですね。みんな

成仏している。それが何を意味するかというと、誰もが仏だ

ということです。実は如来も菩薩もわたしたちのことなんで

すよ。とてもそうは思えないけれど、そうなんです。人の皮

（人というストーリー）を被った仏なんです。被ったという

より、被らされているという方が近いでしょうけど、おかげ

で仏が表に現れてこない。それは残念な事ではあるけれど、

まぁ、救われているんだからべつに良いのです。

　さまざまな仏がいます。

　助平菩薩、嘘つき菩薩、ねたみ菩薩、泥棒如来、人殺し如

来・・・その他諸々・・・。

　ムチャクチャ言っているようですが、そういうことなんで

す。表面上はそう感じられなくても仏なんです。「悉皆成

仏(しっかいじょうぶつ)」と言ったりしますけどね。

　「人の皮」の後ろにあるもの。そこを意識すれば、その時

のわたしたちのまなざしは、仏像に表現されているあのまな

ざしなんです。自分の中の仏が現れるんです。

　それは、そのまなざしを向けられるものと、自分自身に救

いを感じさせます。

　悉（あまね）く、皆が仏（ほとけ）成（な）り

　

　

「徳」とはどういうものか？

　宗教やスピリチュアルの話で、「徳を積む」という言葉が

よく出てくる。なんとなく言ってることは分かるけれど、あ

らためて考えると「徳」というのはよく分からない言葉で

す。

　「良い考え」「良い行い」と捉えておけば良いのでしょう

が、何が「良い」のかということについては、自分の価値

観・気分で判断するか、あるいは世の中の基準に依るしかな

い。果たしてそれが「徳」なのかどうかは怪しいところで

す。

　怪しいのですが、怪しいことは不問のまま人は徳を積もう

などと考え、それなりの行動をとります。「徳を積むと得を

する」と思っているのでしょう。しかし「得をしたい」とい

う「欲」からの行いが、果たして「徳」と言えるものなので

しょうか？ さらに、「徳」というものは積めるものなのでし

ょうか？ 私は「徳」は積むことはできないと思っているので

すが・・・。

　航空会社のマイルを貯めて地上の楽園に行くことはできる

でしょうが、「徳」を貯めて極楽に行ったりはできません。

「徳」は積むことができません。貯めることはできません。

私は「徳」というものは、「そのとき」「それっきり」のも

のだと思います。その時々で完結するものだと思います。

　以前書いたようにも思うのですが、山岡鉄舟の逸話にこう

いうものがあります。

　ある時、弟子が鉄舟にこんな話をした。

　「先生、“バチがあたる” なんて言いますが、あれは嘘です

　　ね。わたしはこの前、神社の鳥居に小便をしましたが、

　　何も起きませんよ（笑）」

　それを聞いた鉄舟は

　「この大バカ者！鳥居に小便をした時点で、お前は “鳥居

　　に小便をする人間” になっておるのだ！」

　と𠮟りつけた。

　人を殴れば、その時 “人を殴る人間” になっている。

　人の悪口を言えば、その時 “人の悪口を言う人間” になって

いる。

　人に優しくすれば、その時 “人に優しくする人間” になって

いる。

　行いの報いは、行いと同時に在る。それは恐ろしいことで

あると同時に、とてもありがたいことでもある。いま良い事

をすれば、いま良い人であることができる。いまその場で救

われる。積んだり貯めたりする必要はない。そもそも、それ

はできない。

　幸福も不幸も、未来にあるのではない。

　救いも苦悩も、未来にあるのではない。

　極楽も地獄も、未来に赴くのではない。

　それらはすべて、いま、自分から生まれる。

　はっきりと「これが “徳” です」ということはできないけれ

ど、いま、自分を心から救うことなら、それは「徳」なのだ

ろう。

　そして、「徳」は積めない性質のものだけれど、いまここ

で「徳」を現わせば、その「徳」は、次の「徳」が現れる触

媒となる。自分の周りに「徳」が伝わる機会となる。「徳」

は積むことができない。けれど「徳」は繋がる。将来に、周

りに。

　どうすれば「徳」が現れるか？

　「得」をしようとしないことだろう。

信仰という壁

　「南無阿弥陀仏」 なんてことを言ったり書いたりすると、

「宗教だ」「信仰だ」なんて思われる。まぁ普通はそうなん

だろう。けれど私は「宗教者」でも、何かの宗教の「信者」

でもないと自分では思っている。ひとつの手掛かりとして

「南無阿弥陀仏」という言葉が私の中に浮かび上がってくる

のであって、阿弥陀仏を信じたりしているのではない。むし

ろ、信じない方がいい。阿弥陀仏を信じたりしないまま「南

無阿弥陀仏」を行き着くと、「信じる必要もない」というと

ころへたどり着く。けれど阿弥陀仏を信じていると、そこへ

はたどり着けない。それは「信仰」のままで、「信仰」して

いる限りしあわせにはなれない。

　あらら、ヤバいこと書いてしまった・・・、「信仰してい

る限りしあわせにはなれない」なんて、人類の８割ぐらいを

敵にまわしたかもしれない。でもね、私が思うに、「信仰す

る」って〈壁〉を立てることなんですよ。それに守られてい

るように感じるのでしょうけど、実は世界を区切っているわ

けです。制限され、風通しも悪い。

　どのような「信仰」を持っている人であれ、「信仰」を持

っていない人であれ、すべての人の心臓は動き、赤い血が流

れている。それは、命は「信仰」を必要としていないことを

示しています。

　「信仰」の有無に関わらず、人は生まれてきて死んでゆ

く。命は「信仰」より広いものです。それを区切ったりせず

にそのまま受け取った方が、当然世界は豊かではないでしょ

うか？ これは筋の通った話だと思いますが、にもかかわらず

多くの人が「信仰」を持つ。それはなぜでしょう？

　その理由は、エゴというものが意識の中で存在し続けたい

からですね。

　エゴとは自意識ですが、自意識が存在するためには自分と

世界を区切らなければならないわけです。そうしていたいエ

ゴにとって、何かを信じ、それを盾にして世界を区切ること

は、エゴを強化するのにとても都合がいい。「信仰」はエゴ

の道具です。そしてエゴは本当のしあわせを知りませんか

ら、自分の周りを「信仰」という壁で囲って守りを固めて

も、その中にしあわせは無い。小さな安心感は有るでしょう

けども、世界を区切っていることでさまざまな不都合を生み

出して困る部分の方が大きいでしょう。「信仰」の中にしあ

わせはありません。

　「信仰」を持つ人をバカにしたり、ケンカを売ったりした

いのではありません。本当にしあわせになりたいのなら、

「信仰」を持つべきではないという見方もあるのだというこ

とを示したいだけです。その上で「信仰」とはどういうもの

かを考えてもらいたい。自分の「信仰」を振り返ってもらい

たい。「自分は本当にしあわせなのか？」と。

　じゃあ、何も信じずにしあわせは有るのか？

　しあわせになれるのか？

　何も信じる必要はありません。いや信じないようにするべ

きです。そしてただ見ればいいのです。感じればいいので

す。何も信じなくても、生まれて来たことを。いま生きてい

ることを。その不可思議さを。そして微笑もうと思えば今す

ぐ微笑むことさえできるのだということを。

　そのとき、「何かを信じる」という壁は倒れ、世界の広

さ、自分の命の広さを目の当たりにします。そして気付きま

 

す。「ああ、何も信じる必要はなかったんだ」ということ

 

に。

有ること難し ～ その弐

　「有り難い」・・・。そんなこと言ったって、我が子が死

んだりしたら「有り難い」なんて思えるわけがない。

　当然です。人間ですから。けれど、“「有り難い」と思えな

い自分” が有り難い。などとも思います。

　泣けばいいし、そんな運命を恨んだっていい。そうしてい

る自分も「有ること難し」で、そうするより他ない自分で

す。そこまで自分にとって重要な存在が自分の子として生ま

れてきて、その命のすべてを見せて去って行った・・・。そ

れも空前絶後の事です。「有ること難し」です。

　なにもかもが「有ること難し」です。

　前回、“嫌な事や嫌な奴は「有りがち」です” とも書きまし

たが、それはわたしたちのアタマが「有りがち」な受け止め

方をして苦しむからそのように表現したのであって、その 

“嫌な事や嫌な奴” も、それ自体は、そのそれぞれが「有るこ

と難し」です。すべてがこれっきりです。

　ある妙好人が、高齢になって寝たきりの妻の介護をしてい

た。目をショボショボにしながら世話をしているのを見た知

り合いが「じいさん、たいへんじゃのう」とねぎらうと、

「（おむつの交換も）一回々々、やり始めのやり仕舞いなの

じゃ」と言った。

　難儀なことも、そのひとつひとつの「これっきり」を、

「有ること難し・・・」と受け取ってゆく。

　「これっきり」の今の自分が、「これっきり」の出来事を

生きてゆく・・・。時には、それは酷く苦しいかもしれな

い。耐えられないかもしれない。でもそれはそれで「これっ

きり」。

　なにもかもが「有ること難し」。

　ありがたい自分。

　ありがたい世界。

　＊妙好人＝浄土真宗の信者で、真実の教えにめざめ、

　　　　　　お念仏の生活を送った人

有ること難し

　「わたしたちは、わけもわからないままこうして生きてい

る。ありがたいことではないですか？」

　前回そんなことを書いて終わった。けれど、「生きてても

面白くないし、何もありがたくないよ・・・」という人も多

いでしょう。「ありがたい」という言葉を感謝の意味で捉え

れば、確かにそういうことも言えます。でも「ありがたい」

という言葉は、本来〈感謝〉を直接表す言葉ではない。

　「ありがとう」は「有り難う」。「ありがたい」は「有る

こと難（かた）し」。

　感謝の念が湧いてくるような事は、有ることが難しい事で

あって、言い換えれば「滅多にない事」という意味。それが

好ましいことなら人は「ありがたい」と言う。

　けれども、「滅多にない」という基準が適応できる事な

ら、好ましくない事でも「有り難い」と受け取ることができ

るのでは？

　カミナリに撃たれて死にかけた・・・。あるいは死んだ。

　「これは滅多にない！有り難い！感謝🙏」。　そういうの

は、有り？

　そんなのナシですよね。けれど、有りにするのも面白いん

じゃないでしょうか？ だって、それが起こってしまったのな

ら、拒絶したってしようがない。《 機嫌が悪い奴はバカ 》で

すからね。起きてしまったのなら、面白がってしまった方が

賢いでしょう。

　嫌な事や、嫌な奴に関わると文字通り「嫌になる」。そう

いうのが続けば「生きてたって面白くない」という気持ちに

もなる。「こうして生きていることが、ありがたい」なんて

思えない。けれども、自分がこうして生きていることは「有

り難い」どころか、宇宙で二度とない事です。あなたも私も

宇宙でこれっきり。ここだけ、今だけ（なんかのキャンペー

ンみたいだ）。「有り難い」を超えている、空前絶後です。

　その一方で、嫌な事や嫌な奴は「有りがち」です。

　誰かに悪口を言われる。よくあることです。人はそればっ

かりやってるんだから。

　犯罪に遭う。災害に遭う。そうそう遭うわけでもないけ

ど、そういうことが世の中によく起こるのは誰でも知ってい

る。珍しいわけではない。

　そういう「有りがち」なことに次々出会いながら、空前絶

後の「自分」が生きている。「自分」の方にまなざしを向け

てみれば、その事はとてつもなく「有り難い」んじゃないで

すか？

　私なんかそれを考えると「これはホントに凄いぞ・・・」

と感嘆してしまうんですけどね。

　《 ここだけ　今だけの

　　　　　　　「自分」という空前絶後のキャンペーン 》

　私もあなたも、凄いことなんですよ🩷

「勇気」はいらない

　前回「哀言葉は “勇気” 」なんて書いて終わったけど、「勇

気」という言葉が使われる状況というのはなにがしかの危機

だから、そこには多かれ少なかれ緊迫感なり不安なりがある

わけで、「哀言葉」という表現もあながち的外れでもないの

かもしれない。

　加えて「勇気」というものがことさら意識されるような状

況では、「勇気」はあまり良い結果をもたらさないんじゃな

いかとも思う。アタマが介入し過ぎてね。特に考えずにやっ

てしまう方が、人に本来備わった勇気が出るように思う。言

葉にしなくてもいい勇気がね。

　「勇気」という言葉は、「努力」という言葉と兄弟みたい

なものだろう。“がんばれ系” の思考だね。

　「勇気」や「努力」という言葉が出てくるような行為は 

“はじめにアタマありき” で、そのせいで行為自体がぎこちな

くなる。心と体のスムーズな連携が邪魔されて、出せるべき

ものが十分に出せなくなるだろうし、自分と周りとの良好な

繋がりも阻害されるだろう。

　少し前に「無心のはたらき」という話を書いたけど（『無

心に・・・』2024/3）、アタマが邪魔せずに「無心のはた

らき」がスムーズに出てくるのが望ましい結果を生むでしょ

う。

　例えば、駅で線路に落ちた人を助けようとして、とっさに

無我夢中で飛び降りて助けたとかいう場合、それは「無心」

なればこそ素早く行動できるからでしょう。でも、無我夢中

で助けようとして二人ともはねられてしまうということもあ

る。けれど、それは無我夢中の中での事なので、それで完結

しているからそれで良いのだと思う（はなはだ納得してもら

いにくいでしょうけど😅）。

　ただなりゆきに任せて生きてゆく。

　「勇気」も「努力」も、考えるに及ばない。

　生まれて来るときに「勇気」を出して生まれて来たわけじ

ゃない。

　生まれて来るときに「努力」して生まれて来たわけじゃな

い。

　命のはたらきによって、無心のなりゆきで生まれて来た。

　命のはたらきによって、無心のなりゆきで生きて来た。

　それなら、命のはたらきに任せて生きていればいい。

　無心のはたらきに身を任せていればいい。

　アタマは生き方を採点してあれこれ言うけれど、命は生き

方を採点したりしない。アタマより命のはたらきが先なんだ

から、命のはたらきを優先する方が良いに決まっている。ア

タマが文句をつけるので、間違っているように思わされるけ

れどね。

　・・・ここまで書いていて、「ああ〈南無阿弥陀仏〉のこ

とを書いているんだな」と気が付いた。私は真宗の信者では

ないけれど、すっかり〈南無阿弥陀仏〉が身についてしまっ

ているんだなぁ。

　浄土真宗の僧侶の藤原正遠（しょうおん）さんが、こんな

言葉を遺しておられます。

　《 不可思議と 思うは思議なり 自力なり

　　　　　　　まかせまつれば まこと不可思議 》

　わたしたちは、わけもわからないままで、こうして、生き

ている。ありがたいことではないですか？